절 입구에서 법당을 향하여 절할 때
길에서 스님이나 법우(法友)를 만났을 때
법당 밖에서 불탑에 절할 때
야외에서 법회를 할 때
동참 대중이 많아서 큰절을 올리기 적합하지 않을 때
3배나 108배, 1080배, 3000배 등의 오체투지를 하기 전과 마친 뒤
부처님께 헌화를 하거나 향, 초 등의 공양물을 올리기 직전과 올린 뒤
법당에 들어가거나 나오기 전
기타 필요 시

오체투지 하는 방법은, 우리나라에서는 전통 예법인 큰절의 원형을 그대로 유지하되, 반드시 몸의 다섯 부분이 땅에 닿아야 한다.
오체투지는 자신을 무한히 낮추면서 상대방에게 최대의 존경을 표하는 동작으로서, 가장 경건한 예법이다.

* 큰절하는 동작을 순서대로 따라해 보자.

먼저 서 있는 자세에서 합장 반배를 한다. 그런 다음 고개를 자연스럽게 숙이며 무릎을 꿇고 앉는다.
엉덩이를 발뒤꿈치에 붙이면서 양 손으로 바닥을 짚고 오른발 위에 왼발을 ‘X'자로 올려놓는다.
양 손으로 바닥을 짚을 때는 손끝을 15° 정도 안으로 오므린다. 이마, 양 팔꿈치, 양 무릎을 바닥에 대고 엉덩이는 발뒤꿈치에 붙인 자세가
오체투지이다.

접족례는 엎으려 절하면서 부처님의 발을 받는 것으로, 마음을 다해 부처님께 존경을 표하는 행위이다.
접족례를 할 때는 손바닥을 위로 하여 귀밑 높이까지 올리되 부처님의 발을 조심스레 들어 올려서 내 머리를 부처님의 발을 댄다는
기분으로 한다.

일어설 때는 엎드릴 때와 정반대 순서로 하는데, 먼저 손바닥을 다시 뒤집어 두 손을 거두고 합장하면서 다리를 풀고 본래의 자세로
일어선다.

고두례는 마지막 절을 마치고 나서 일어서기 직전, 오체투지한 상태에서 고개를 들고 두 손을 얼굴 앞에서 모아 합장하는 것이다.
이 때 손끝이 약간 들리도록 하되, 머리 바깥쪽으로 나가지 않도록 한다.
그런 다음 손바닥과 이마를 바닥에 대고 일어서는 것이 고두례이다.

사찰에 가면 일주문(一柱門), 금강문(金剛門), 천왕문(天王門), 불이문(不二門 또는 解脫門)을 지나치는 것이 통례다.
사찰의 중심인 큰 법당에 이르는 길은 여러 개가 있지만, 반드시 정해진 출입문을 통해 들어 가야 한다.

사찰의 들머리인 일주문을 들어서면서부터는 부처님의 도량이므로 마음을 가다듬어야 한다. 일주문에서 법당을 향해 합장 반배를 올리면서부터 사찰 예절이 시작된다. 절에서 항상 가운데(御間)통로를 피해야 한다. 부처님 법을 믿고 따르는 이는 항상 자기를 낮추고 다른 이들을 공경해야 한다. 사찰 안에서는 경건한 몸가짐으로 좌측통행을 하는 것이 좋다. 옷차림 또한 단정해야 한다. 지나치게 노출이 심한 옷이나 생
명을 경시한 모피 옷 등은 절에서는 삼가야 할 옷차림 이다.

일주문을 지나 사천왕을 모신 천왕문을 만나면 같은 방법으로 반배의 예를 올린다. 사천왕은 불교를 보호하는 수호신이다. 법당에 이르기 전에 역대 조사 스님의 부도(浮?)를 지나게 되면 역시 합장 반배를 한다. 도중에 스님이나 법우(法友)를 만나도 합장 반배를 해야 한다.

절에 와서는 제일 먼저 법당에 들어가 참배를 하고 나서 볼일을 보는 것이 불자의 예절이다. 격을 갖춘 사찰에서는 일주문, 천왕문, 해탈문을 지나서 곧바로 올라가면 대웅전 마당에 이른다. 마당에 모신 탑전에 예배를 드리고 계단을 올라가면 비로소 법당에 이른다. 법당 앞의 탑에는 부처님 사리가 모셔져 있다.
사리를 모신 탑은 부처님의 몸과 마음을 담고 있으므로 부처님 대하듯 반배로 3배의 예를 올린다.
탑을 돌며 기도할 때는 탑을 오른쪽으로 돈다. 이것은 왼쪽보다 오른쪽을 중시하는 인도의 전통 예법을 따른 것이다.

법당 아래 계단을 오를 때는 좌측통행을 하는 것이 좋다. 중앙계단과 좌우에 계단이 따로 있으면 좌우 계단을 이용한다.
법당에 들어갈 때는 신발을 가지런히 벗어 놓아야 한다. 정갈한 마음은 신발 벗는 태도에서도 나타나는 것이다.
지팡이나 우산을 가져온 경우, 법당 벽에 기대어 놓지 않도록 한다.

법당 안에는 불보살님을 모신 상단(上壇)과 좌우에 신중단이 설치되어 있다. 주존불이 모셔져 있는 주좌(主座)를 기준으로 가운데 통로가
어간(御間)이고, 정면으로 난 가운데 문이 어간문이다. 법당을 출입할 때는 어간문을 이용해서는 안 되고 옆쪽 문이나 좌ㆍ우측의 문을
이용해야 한다.

법당은 부처님을 모시고 스님과 불자들이 예불하고 정진하는 신성한 장소다. 문을 열고 닫을 때나 걸을 때 정숙하지 않으면 다른 사람의
기도 정진에 방해가 된다. 법당 문을 열고 닫을 때는 오른손으로 문고리를 잡고 왼손으로 오른손 손목을 공손히 받쳐 잡은 뒤, 문을 약간
들어 올려서 열고 닫아야 소리가 나지 않는다.

법당에 들어서면 상단의 부처님을 향해 합장하고 반배를 올린다. 공양물을 올리거나 참배하기 위해 움직일 때는 합장한 자세로 조용히
걸어야 한다. 가운데 통로인 어간으로 다녀서는 안 되며, 부득이 어간을 지나갈 때에는 합장한 자세로 허리를 굽히고 통과한다.

향과 초는 자기 몸을 태워 좋은 향기와 밝은 빛을 중생들에게 회향함으로써 공양의 참뜻을 보여주는 공양물이다.
촛불과 향불이 이미 피워져 있는데도 불구하고 꼭 자기가 준비한 것을 다시 올리려는 것은 불자로서 올바른 태도가 아니며,
공양의 참의미를 망각한 행동이다. 따라서 촛불과 향불이 피어 있을 때는 자신이 준비해 온 공양물을 불전에 놓고 3배만 올리고 나온다.

향을 올릴 때는 합장한 자세로 조용히 걸어가 불단 앞에서 반배를 올린다. 오른손으로 향의 중간을 잡고 왼손으로 오른 손목을 받쳐 잡고,
촛불에 대서 향에 불을 붙인다. 손으로 불꽃을 끄고, 향을 이마 높이로 올려 경건한 마음으로 예를 표한 뒤 향로 중앙에 반듯하게 꽂는다.
합장한 자세로 반배하고 제자리로 돌아가서 참배를 드린다.

불단에 향공양을 올린 다음에는 신중단(神衆壇)으로 가서 같은 방법으로 향을 올리고 참배한다.
법당 안이 복잡할 때는 그 자리에서 방향만 틀어 참배해도 된다.

법당을 나올 때는 먼저 법당 안에 다른 사람이 남아 있는지 확인한다. 아무도 없을 때는 촛불을 끄고 정돈한 후 나온다.
촛불을 끌 때는 손이나 촛불을 끄는 도구를 사용하고, 입으로 불어 끄지 않는 것이 예의이다.
법당은 대부분 목조건물이므로 화재를 조심해야 한다.

촛불을 끈 다음, 뒤로 물러서 합장 반배하고 법당을 나온다. 나올 때에도 들어갈 때와 마찬가지로 합장한 자세로 법당 옆문으로 와서 상단의 부처님 전에 합장 반배한 수 뒷걸음으로 법당 문을 나온다.

법당을 나와 신발을 찾아 신되, 뒷사람은 앞사람이 다 신을 때까지 차분한 마음으로 기다린다. 자기 신발을 다 신은 뒤에는 다른 법우들의
신발을 신기 편한 자리에 옮겨 놓거나 가지런히 정리한다.

다음은 법회나 예불 등 대중들이 많은 법당에서 자주 일어나는 눈에 거슬리는 행동들을 모아 보았다.

어간에 앉는 행위
아는 사람의 자리를 미리 잡아 놓는 행위
좌 복기도할 때 스는 방석을 풀썩거리며 깔거나 한 손으로 던져 놓는 행위
좌 복을 밟고 다니는 행위
사용한 좌 복을 정리하지 않고 나가는 행위
남이 올린 초나 향을 빼내고 자기가 준비한 것으로 바꾸는 행위 등

다만 예불은 사회생활을 하면서 여러 여건상 동참하기 힘들지만, 수련회 등의 행사나 기도ㆍ수행 및 기타의 일로 사찰에서 자는 경우에는 반드시 참석해야 한다. 새벽 예불에 참석할 때는 도량석 목탁소리가 들리면 잠자리에서 일어나 세수를 하고 자리를 정돈한 다음, 맑은 정신으로 동참해야 한다.

법회는 불자 신행 생활의 중심이다. 법회를 통해 부처님 말씀을 공부하고, 불자로서의 몸가짐을 익히며,다른 불자들과 도반의 정을 도탑게 할 수 있다. 그렇게 익힌 부처님 말씀을 이웃에 널리 전하는 것도 불자의 의무이자 도리이다. 진리를 모르는 삶은 어둠 속에서 등불 없이 길을 가는 것과 마찬가지다.

법회는 일정한 의식에 따라 진행된다. 그러므로 법회에는 시간에 맞춰 참석해서 처음부터 끝까지 동참해야 한다. 특히 바닥에 앉는 법당 구조상 법회 도중에 들어오거나 나가는 것은 경건한 분위기를 해치기 쉽다. 설법만 들으려고 설법 시간에 맞춰 들어오거나, 또는 설법이 끝나면 바로 나가는 사람들이 있는데, 이 또한 적절하지 못한 행동이다. 급한 일이 있어 어쩔 수 없이 도중에 나가야 할 때는 미리 출입하기 쉬운
자리에 앉았다가 방해되지 않게 움직인다.

설법 내용을 잘 안다고 해서 가볍게 여기거나 너무 어렵다고 포기해서는 안 된다. 아는 내용은 다시 한 번 새겨서 듣고, 모르는 것은 더
공부해서 이해하려 해야 한다.

다음은 일반적으로 사찰에서 행하는 법회 식순이다. 그러나 법회 식순은 각 사찰의 전통과 특성에 따라 다를 수 있다.

① 삼귀의례 - 삼보께 지극한 마음으로 귀의하는 의례. 노래로 부르는 경우가 많다.
② 반야심경 봉독 - 지혜의 완성을 염원하며 다 함께 읽는다.
③ 찬불가 - 부처님을 찬탄하는 노래
④ 청법가 - 법사를 청하는 노래
⑤ 입 정 - 법문 듣기에 앞서 흐트러진 마음을 가다듬는 시간
⑥ 법 문 - 부처님의 교법을 간절히 듣는다.
⑦ 정근 및 헌공 - 부처님의 명호를 부르며 정성껏 마련한 보시금을 불전 함에 넣는 의식
⑧ 발원문 - 부처님의 교법에 따라 수행하고 실천하겠다는 원을 세운다.
⑨ 사홍서원 - 네 가지 큰 서원을 실천하겠다는 다짐의 노래
⑩ 기타 - 공지사항 등 (※ 법회 의식의 내용은 부록 참조)

길에서 스님을 만나면 그 자리에 서서 합장반배하고, 실내에서는 3배의 예를 올려야 한다. 때에 따라서는 1배를 하기도 한다.
그러나 스님이 좌선 중이거나 경행할 때, 공양할 때, 양치질이나 목욕할 때, 누워 있을 때는 절을 하지 않아도 된다.

스님을 모실 때는 스님과 마주 서거나 스님보다 높이 서 있는 것은 예의가 아니다. 작게 말해도 잘 들리도록 가까이에서 모셔야 하며,
불편하게 느끼시지 않도록 주의한다. 또한 스님이 권하기 전에는 자리에 앉지 않으며, 묻지 않으면 말하지 않는 것이 예의이다.

큰 스님을 뵙고 가르침을 얻고자 할 때는 먼저 시자(侍者)를 통해 허락을 받는 것이 절차이다. 스님 방에 들어갈 때는 법당에 들어갈 때와
같이 행동해야 하며, 큰 스님께는 3배를 올리는 것이 예의다.

스님은 재가불자의 정신적 지도자가 되기 위해 정진하는 출가 수행자이므로, 수행에 불편함이 없도록 옷이나 음식, 약 등을 정성껏 공양해야 한다. 스님들이 더욱 정진하여 참다운 스님이 될 때 재가불자 또한 그 가르침을 받고 깨달음의 길로 나아가는 진정한 불자가 될 수 있는 것이다.

온 마음을 다해 바치는 정성스러운 공양은 삼륜(三輪)이 청정할 때, 즉 받는 이, 받는 물건, 주는 이가 청정할 때 크나큰 공덕이 뒤따른다고 한다.

한편 불교에서는 밥 먹은 것도 ‘공양’이라 한다.
밥 먹는 행위도 하나의 의식이자 수행이라고 생각하기 때문이다.

공양법에는 크게 상공양과 발우공양이 있다. 상(床)공양은 일반 가정에서처럼 밥상이나 식탁에서 공양 하는 것으로 공양하는 사람 수가
적을 때 하는 공양법이다. 발우鉢盂공양은 불교 전통식 공양법으로, 많은 대중이 같이 공양하거나 수련회 및 수행 시에 한다.
대중이 함께 모여 정진하는 도량에서는 발우공양을 하는데, 여러 사람이 함께한다고 해서 이를 대중(大衆)공양이라고도 한다.

발우는 스님들의 밥그릇을 말한다. ‘발(鉢)’은 산스크리트 의 음역인 발다라(鉢陀羅)의 약칭이며 ‘우(盂)’는 밥그릇을 뜻하는 한자이다. 발우는 수행자에게 합당한 크기의 그릇이라는 뜻으로 ‘응량기(應量器)’라고도 번역한다.

발우공양의 절차에는 부처님과 음식을 만든 사람들의 은혜에 감사하는 마음과, 중생의 고통을 깊이 생각하고, 공양을 먹고 얻은 힘을 모든 중생에게 회향하겠다는 다짐이 담겨 있다.

부처님께서는 당시 인도의 수행 풍습대로 매일 사시(巳時) : 오전9시~11시에 한 끼 공양을 하셨는데, 커다란 그릇 하나에 시주 받은 음식을 다 담에 드신 데서 유래하였다. 발우공양은 음식물 쓰레기가 심각한 환경문제로 대두된 요즘, 이를 근본적으로 해결할 수 있는 좋은 대안이 되고 있다. 불교계에서 시작해사회 전체로 퍼져가고 있는 ‘빈 그릇 운동’도 이 발우공양 정신에서 비롯된 것이라고 할 수 있다.

가까운 불자가 경조사를 당했을 때는 즉시 찾아가 도와야 하며, 어려운 일이 있을 때는 자기 일처럼 생각하고 함께 해결해야 한다.
재가불자 사이에 시비가 있을 때는 화합정신으로 화해해야 한다.

불교는 부처님의 가르침을 믿고 행하는 종교다. 그러므로 불교의 교주는 부처님이다. 그러나 부처님 스스로 한 번도 당신이 세상의 절대자라고 말씀하신 적이 없다. 다만 세상의 진리를 먼저 깨달았다고 말씀하셨을 뿐이다. ‘불교’의 ‘불(佛)’이란 고대 인도어인 산스크리트 ‘붓다(Buddha)'의 음사로 ’깨달은 사람 ‘이란 뜻이다. 그렇다면 무엇에 대한 깨달음인가? 바로 진리에 대한 깨달음이다.

불교에서는 누구라도 진리를 깨치면 부처가 될 수 있다. 진리를 깨치면 신조차 초월할 수 있는 것이다.
절 입구에 서 있는 사천왕들은 본디 하늘에 사는 신이었는데, 부처님의 가르침을 받고 감격한 나머지 부처님께 귀의하였다.
그리고 그들은 영원토록 부처님 법을 보호하겠다는 원력을 세우고 스스로 발심하여 부처님 도량을 지키고 있다. 이처럼 불교의 진리는
하늘의 신을 감동시킬 뿐만 아니라, 그 경지조차 뛰어넘는 가장 수승한 가르침이다.

삶을 당당하게 사는 사람과 그렇지 않은 사람은 삶의 결과도 자못 다르다. 불교의 진리는 우리가 당당하게 살 수 있는 지혜를 준다.
자신의 삶을 스스로 완성하겠다고 굳게 결심하고 그 믿음을 지키며 사는 사람은 자신의 목표에 더욱 가까워질 것이고, “난 안 돼” 하면서
소극적이고 부정적으로 사는 사람은 그만큼 더 목표와 멀어질 것이다. 그러므로 자신 있고 행복하게 살기 위해서는 바른 진리가 무엇인지
알아야 한다. 진리를 깨닫고 행하면서 사는 삶은 얼마나 자유롭고 행복하겠는가. 불교는 바로 이 길을 제시하고 있다.

우리의 삶은 어떤 것일까? 그것을 궁금해 하며 해답을 찾아 헤매다 일생을 마치는 사람들도 있다.
한평생을 살면서 목숨 걸고 그 해답을 찾는 것은 진정 가치 있는 일이다. 우리의 삶이란 나도 늙고 병들고 죽는 생로병사(生老病死)의
일대사 인연을 해결하는 과정이라고 한다. 말은 쉽지만 태어나는 일만 생각해봐도 얼마나 고생스럽고 힘든 일인가?

사람들은 살아가면서 받는 작은 상처 하나에도 사느니, 못 사느니 힘겨워한다. 그리고 큰 병에 시달리거나 평생을 서로 의지하던 사람의
죽음에 직면했을 때 그 고통과 아픔은 무엇과도 비교할 수 없다. 그렇듯 돌아보면 삶의 많은 시간이 즐거움보다 괴로움과 고통으로 얼룩져
있다. 환희의 시간보다 슬픔과 후회의 시간이 더 길고 많다. 그래서 삶을 고해(苦海), 고통의 바다라고 했을 것이다.

그러면서도 왜 사는지, 왜 이 길을 가야하고 그 끝에는 무엇이 있는지, 끝도 모를 삶을 그저 안개 낀 다리를 건너는 사람처럼 어림짐작으로 살고 있다. 이렇듯 길을 모르면서 그저 어둠 속을 헤매듯 살아온 것은 어제 오늘의 일이 아닐 것이다. 그래서 누군가는 “인생은 모르면서
사는 것”이라고 했다.

모르고 사는 삶을 알고 살아가는 삶으로 바꾸어주는 가르침이 바로 불교이다. 모르고 짓는 죄가 더 무섭다는 말이 있다.
죄를 지어도 그것이 죄인지 모르는 사람은 아무런 가책 없이 그 행위를 반복하기 때문이다. 하지만 죄를 저지르면 벌을 받고, 그것이 나와
남에게 아픔을 준다는 사실을 아는 사람은 다시는 죄를 짓지 않을 것이다. 그와 마찬가지로 불교는 우리가 어떻게 태어났고, 어떻게 살아가야 하는지 해답을 주고 있다. 이에 대한 부처님의 말씀을 들어보자.

어떤 사람이 벌판을 걷고 있었다. 그 때 갑자기 뒤에서 성난 코끼리가 달려왔다. 그는 코끼리를 피하기 위해 마구 달리기 시작했다.
한참 달리다 보니, 몸을 피할 작은 우물이 있었다. 우물에는 마침 칡넝쿨이 있어서 급한 나머지 그것을 타고 아래로 내려갔다.
그런데 정신을 차리고 아래를 내려다보니 우물 바닥에는 무서운 독사가 혀를 널름거리고 있었다. 두려움에 위를 쳐다보았더니 코끼리가
아직도 성난 표정으로 우물 밖을 지키고 있었다. 게다가 어디선가 달그락거리는 소리가 들려 주위를 살펴보니 흰 쥐와 검은 쥐가 번갈아가며 칡넝쿨을 갉아먹고 있는 것이 아닌가. 그뿐만 아니라 우물 중간에서는 작은 뱀들이 왔다 갔다하면서 그를 노리고 있었다.
그는 두려움에 떨면서 칡넝쿨을 잡고 매달려 있었다. 그 때 어디선가 벌 다섯 마리가 날아와 칡넝쿨에 집을 지었는데,
그 벌집에서 꿀이 한 방울씩 아래로 떨어졌다. 그는 그 꿀을 받아 먹으면서 달콤한 꿀맛에 취해 자신의 위급한 상황을 잊은 채,
꿀이 왜 더 많이 떨어지지 않나 하는 생각에 빠졌다.

이 이야기는 《불설비유경(佛說譬兪經)》의 ‘안수정등도(岸樹井藤圖)’에 나오는 인생에 대한 비유다.
여기서 코끼리는 무상하게 흘러가는 세월을 의미하고, 칡넝쿨은 생명줄을, 검은 쥐와 흰 쥐는 밤과 낮을 의미한다.
작은 뱀들은 가끔씩 몸이 아픈 것이고, 독사는 죽음이며, 벌 다섯 마리는 인간의 오욕락(五欲樂)을 말한다.
오욕이란 재물욕, 색욕, 식욕, 명예욕, 수면욕을 말한다. 이와 같이 자신의 처지를 잊은 채 탐욕의 꿀맛에 취해 살아가는 것이 우리의
어리석은 인생이다.

어떤 사람은 욕망이 없다면 인생의 의미가 없지 않느냐고 물을 것이다. 그러나 욕망으로 얻는 것보다 욕망 때문에 잃는 것이 더 많다.
눈앞의 이익에 집착하는 마음은 지혜를 흐리게 한다. 이러한 어리석음을 없애고 참된 지혜를 발현토록 해야 한다.
어리석음으로부터 깨어날 때 우리는 코끼리와 독사의 위협으로부터 벗어날 수 있다. 깨닫는 순간 코끼리도, 우물도, 두 마리의 쥐도,
독사와 뱀도 말끔히 사라지고 완전한 자유와 진정한 기쁨을 누리게 된다.

지옥에 있는 사람은 자신만을 위해 산다. 먹을 것이 있어도 자기만 먹으려고 한다. 하지만 지옥의 숟가락은 너무 길어 자기 수저로 제 입에 밥을 넣을 수가 없다. 그래서 지옥에 있는 사람들은 언제나 상대방을 원망하면서 굶주리고 산다. 눈앞에 먹을 것을 두고도 말이다.

그러나 극락에 있는 사람들은 이웃을 먼저 생각하며 산다. 그래서 먹을 때는 서로서로 먹여주기 때문에 그 곳 사람들은 지옥 사람들과
달리 모두 맛있게 먹으며 행복하게 산다.

이는 지옥과 천상에 대한 비유이기도 하지만, 오늘날 우리들의 삶을 돌아보게 하는 귀중한 교훈이다.자신만을 위해 탐욕스럽게 사는 사람과 이웃과 더불어 사는 사람의 삶은 대조적이다. 이처럼 자기중심적인 삶을 이웃과 함께하는 삶으로 바꿀 때, 괴로움의 세계가 자유와 평안의 세계로 바뀔 것이다. 대립과 갈등, 고통으로 얼룩진 세계를 바꿔나가는 원동력은 세계의 구성원인 나 자신이다. 즉 세계를 바꾸는 것은
신이라는 절대적 존재가 아니라 주인공인 자기 자신의 지혜와 그 지혜로 말미암는 걸림 없는 행위이다.

불교는 믿음과 수행을 겸비한 종교이다. 그래서 불교는 믿음과 더불어 스스로 노력하는 수행을 강조하며,그런 수행을 통해 인간의 정신과 삶을 획기적으로 바꾼다.

인류의 위대한 스승인 부처님을 믿고, 나아가 나 자신이 본래 부처라는 사실과 진리를 믿어 자신을 비추어 보며, 이웃 중생의 아픔을 덜어주고 함께 사는 아름다움을 추구해 나가는 것이 불교이다. 절대자에게 무조건 빌어 용서를 받고 그에게 귀속되어 사는 것이 아니라 자신이 간직하고 있는 불성을 깨워 내 자신의 주인공으로 사는 것이 곧 믿음과 수행을 겸비하는 불교의 참모습이다.

수행이란 혹독한 시련으로 자신을 단련하는 고행과는 다르다. 진리를 깨치기 위해 탐욕에 찌든 자신의 잘못된 습관을 좋은 습성으로 바꾸어 마침내 깨닫는 과정이다. 그 과정에서 사람의 근기(根機) : 사람이 가지고 있는 근본 바탕에 따라 다양한 수행체계가 형성되고, 그것이 사상체계를 이루면서, 다시 수많은 조사스님들과 수행자들이 그 수행을 통해 깨달음을 얻었다.

이처럼 수행을 중시하는 불교의 특징은, 절대자로부터의 구원만을 중시하고 유일신을 강조하는 다른 종교와 차별되는 점이라고 할 수 있다. 물론 불교도 부처님에 대한 전적인 믿음을 통한 구제의 길도 열어 놓지만, 결국에는 내면의 힘을 키워 궁극적으로는 깨달음의 길로 향한다. 나를 철저히 버리고 그것이 부처님 마음으로 변하는 내면의 변화는 믿음과 수행을 통해 이루어지며, 이 점을 강조한 것이 불교이다.

지혜로운 사람이 되려면 먼저, 생각을 바르게 해야 한다. 바른 생각에서 지혜가 나오기 때문이다. 즉 자기중심적인 생각에서 벗어나 자신과 전체를 통찰할 때 지혜가 열린다. 부처님은 지혜의 길을 어떻게 설명하셨을까?

화가 났을 때, 자기 마음을 잘 관찰해 보면 화의 원인이 다른 사람에게도 있지만, 자신에게도 있음을 알 수 있다. 즉 상대가 자기가 바라는
만큼 해주지 않았거나 자기에게 불이익을 주었기 때문에 화가 난 것이다. 그 또한 자기 욕심에서 비롯된 감정이다. 시간이 흐른 뒤에 돌이켜보면 당시의 화가 얼마나 어리석은 것이었는지 깨닫게 된다. 이것이 진리를 보지 못하게 하는 무명(無明)이다.
이 무명에서 벗어나야만 비로소 밝은 지혜의 눈을 뜰 수 있다.

둘째, 자신의 무지가 모든 불행과 비극의 시초임을 알았다면, 그 다음은 남을 나처럼 생각하라는 것이다. 자신의 이익을 위해서라면 뒤에
오는 결과를 생각하지 않고 행동하는 사람이 적지 않다.
지혜로운 사람은 행동에 앞서 그 결과를 생각하고, 어리석은 사람은 생각에 앞서서 행동부터 한다
잘못된 행동 때문에 고통과 아픔이 생긴다. 따라서 눈앞의 이익에 연연한 행동과 욕망에서 벗어나면 지금까지 보지 못 했던 새로운 세계가 열린다. 불교는 바로 이러한 세계를 열어 보여주며,그 길을 함께 가고자 하는 가르침이다.

참나, 본래의 청정한 나를 찾으려면 먼저 탐욕을 버려야 한다. 참 나는 곧 진리요, 깨달음이다. 그래서 참 나를 찾아가는 길은 곧 깨달음을
향한 길이다. 참 나를 찾지 못한 사람은 깨달음에 이르지 못한 사람이요, 그런 사람에게 생사의 길은 멀고도 험하다.

부처님께서는 늘 당신을 ‘길을 가리키는 사람’이라 말씀하셨다. 부처님은 만나는 사람 모두에게 괴로움에서 벗어난 지혜와 평화의 길을
가르쳐주셨다. 부처님께서는 우리에게 깨달음과 깨달음으로 가는 길을 몸소 가르쳐 주신 것이다. 그러므로 깨달음을 이루고, 못 이루고는
우리에게 달린 것이다.

고려시대 야운(野雲)스님은 자신의 수행을 살피는 글에서 이렇게 말하였다.

일상적인 삶을 살다 불교에 입문하려고 첫 마음을 냈다면, 그 순간부터 바른 믿음을 가지고사는 참다운 불자가 되어야 한다.
참다운 불자가 되려면 먼저 지극한 마음으로 삼보(三寶)에 귀의해야 한다.

삼보란 세 가지 보배라는 말로, 부처님(佛)과 부처님의 가르침(法)과 부처님의 가르침을 따르는 제자(僧)를 말한다.
이 삼보에 신명을 바쳐 믿는 것을 삼귀의(三歸衣)라고 한다. 귀의란 돌아가 의지한다는 말로, 지금까지의 잘못된 믿음과 생각을 버리고
참다운 진리의 세계에 안주하여 살아간다는 뜻이다.

부처님께 귀의한다는 것은, 진리를 깨쳐 우리에게 보여주신 따사롭고 인격적인 부처님의 품에 안기는 것이다. 진리를 온몸으로 구현한
온화하고 대자 대비한 부처님을 내가 안주할 수 있는 섬으로 여기고 귀의하여 흔들림 없는 마음의 확신과 안정을 얻는 것이다.
그 다음 진리 그 자체인 법에 귀의하는 것이 법귀의이다. 스님들께 귀의하는 것은 부처님과 법에 따라 수행하고 가르치는 스님들을 믿고
따르는 것이다. 즉 좋은 벗과 복 밭인 거룩한 스승에게 귀의하는 것을 말한다.